Fenomenología

Movimiento filosófico inaugurado por Edmund Husserl (Ideas. Introducción general a la fenomenología pura, 1913) que describe las estructuras de la experiencia tal como se presentan en la conciencia. Se trata de una descripción trascendental, constitutiva del conocimiento de lo experimentado, porque se funda en los rasgos esenciales de lo que aparece en la conciencia. Analizando los contenidos de la mente, Husserl comprobó una serie de actos, como recordar, percibir y amar, a los que llamó “significados”. Estos actos son dirigidos hacia el objeto y a esa direccionalidad la llamó “intencionalidad”, que es la esencia del conocimiento. Husserl la considera como la “ciencia de las esencias” cuando dice: « […] tiene que llegar por si misma a los sistemas de conceptos que determinan el sentido fundamental de todos los ámbitos científicos. Estos son los conceptos que predelinean todas las demarcaciones formales de un posible universo del ser, y de un posible mundo en general (Meditaciones cartesianas, 1931)»

Martin Heidegger (Ser y tiempo, 1927) entiende que la fenomenología debe poner de manifiesto qué se oculta en la experiencia común diaria; llama así “estructura de la cotidianidad” al sistema interrelacionado de aptitudes, papeles sociales, proyectos e intenciones. Esta situación entre del mundo implica una intencionalidad más trascendente y fundamentadora que el sólo mirar o pensar sobre los objetos.

Jean-Paul Sartre (El ser y la nada, 1943) intentó conciliar los criterios de Heidegger y los de Husserl; coincidía con este en que el conocimiento está siempre orientado hacia los objetos. Otro francés, Maurcie Meleau-Ponty (Fenomenología de la percepción, 1945), recalcó el papel de un cuerpo activo y comprometido en todo el conocimiento humano, y por esta vía amplió las nociones de Heidegger destinadas a incluir en la fenomenología el análisis de la percepción.

Tello, Neiro y Kreimer, Carlos (2005) Diccionario de Movimientos del siglo XX. Buenos Aires: Longseller.