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Bienvenidos a mi blog, este es un espacio dedicado a publicar textos fundamentalmente epistemológicos, tratando ser una aproximación amable sobre un tema complejo en el que abundan las retoricas absurdamente crípitcas y barrocas para el entendimiento común de la población general.

sábado, 2 de enero de 2010

Escuela de Frankfurt

Movimiento filosófico y sociológico que lleva este nombre por su asociación con el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt. La escuela, de inspiración marxista y psicoanalítica, tuvo como primer referente a Max Horkheimer, quien expuso por primera vez la “teoría crítica” (artículos recopilados en la Teoría Crítica 1968). La Escuela de Frankfurt, cuyo método son los estudios interdisciplinarios, sostiene que la sociedad occidental está aquejada por enfermedades que sólo pueden ser corregidas por una radical transformación de la teoría y la praxis; la tecnología, a diferencia de lo que creía Marx, es un de esas enfermedades. Sostiene que el proletariado no se liberará necesariamente y que el pensamiento teórico depende de las fuerzas sociales y económicas. Justamente lo que hace la teoría crítica es analizar los procesos sociales; asimismo afirma que la ciencia, aparentemente neutral, también implica juicios de valor, como la conveniencia de dominar la naturaleza mediante la tecnología, que deben ser desenmascarados y expuestos a la crítica.

A principios de los años treinta se asocian Theodor Adorno y Herbert Marcuse, y en 1934 los nazi cierran el Instituto por sus tendencias comunistas. El instituto reabre sus puertas en Nueva York. Horkheimer y Adorno analizan la Dialéctica de la Ilustración (años cuarenta): « […] Con la expansión de la economía mercantil burguesa, el oscuro horizonte del mito es iluminado por el horizonte de la razón calculadora, bajo cuyos gélidos rayos maduran las semillas de la nueva barbarie». Marcuse (El hombre unidimensional, 1964), quien recupera a Freud, destaca la discrepancia entre lo racional de la sociedad industrial y su irracionalidad, que ya no está al servicio del libre desarrollo del hombre.

El último referente importante vinculado a este movimiento es Jürgen Habermas (Teoría de la acción comunicativa, 1981), quien piensa una nueva comunicación totalmente libre de dominación e interés.

Tello, Neiro y Kreimer, Carlos (2005) Diccionario de Movimientos del siglo XX. Buenos Aires: Longseller.

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